Articoli filtrati per data: Aprile 2014

Scarciacappa

ULTIMO SABATO DI APRILE

La Madonna Incoronata

La Madonna alla quale si riferisce la festa dello Scarciacappa di Santa Croce di Magliano (Campobasso) è l'Incoronata di Foggia. Il culto dell'Incoronata ha il suo riferimento di fondazione nel racconto del prodigio avvenuto nel bosco del Cervaro, all'alba dell'ultimo sabato di aprile del 1001. Secondo la tradizione, la Madonna appare su una grande quercia, incoronata da due angeli, e indica a un cacciatore, il conte di Ariano Irpino, la statua che la rappresenta, chiedendogli di edificare in quel luogo una chiesa che possa contenere il simulacro. Il primo ad assecondare la richiesta di venerazione è un contadino, detto in Puglia Strazzacappa (in Molise Scarciacappa), che non esita a offrire il proprio olio per fare, con la pentola di rame, "caldarella", una lampada da appendere a un ramo dell'albero.

La quercia diviene in tal modo un provvisorio tempio arboreo della Madonna, alla quale viene eretto in seguito un edificio sacro, che nel tempo diviene meta di pellegrinaggi da tutta la Puglia e dalle regioni limitrofe, pellegrinaggi non solo devoti ma anche festosi: «[...] groups returning from the feast of the Madonna dell' Incoronata; a sanctuary yielding in antiquity, but equal in sanctity and fame, to that of St. Angelo. The majority of these were peasants, who, stimulated by a sense of devotion, or the mere love of amusement and novelty, had traversed a distance of seventy or eighty miles to perform this pilgrimage; which, if I may judge by their countenances, was any thing but a painful one».

Il simulacro ligneo dell'Incoronata di Foggia, di stile bizantino, rappresenta una madonna dal volto scuro, simile a quelle portate dai monaci basiliani durante la persecuzione iconoclasta e, nell'epoca delle crociate, dagli ordini cavallereschi, soprattutto dai templari, legati alla figura di Bernardo di Chiaravalle. Bernardo, predicatore della seconda crociata, nel commento al Cantico dei Cantici avvalora, e in qualche modo giustifica, questa immagine di Maria: «Quia, inquit, exsultatis in me, et post me curritis, ne attendatis quod nigra sum, id est sobria vobis: vel nigra sum in humilitate et pressuris mundi, quia formosa sum in oculis sponsi, quia decoloravit me sol. In cute corporis color apparet» . La statua della Madonna Incoronata, portata in processione a Santa Croce di Magliano, a differenza del simulacro di Foggia, ha il volto bianco. In base alle raffigurazioni collegate al racconto tradizionale, la Vergine è posta al centro della quercia, affiancata da due angioletti, in basso a destra vi è lo "Scarciacappa" con la pentola di rame, a sinistra la coppia di buoi aggiogati.

La festa dell'Incoronata a Santa Croce di Magliano

La devozione dei molisani verso l'Incoronata trova le sue radici nella transumanza. Il santuario di Foggia, per la centralità rispetto ai vari tratturi del tavoliere pugliese e per la forte valenza religiosa, è stato infatti luogo privilegiato di sosta e di festa dei pastori, prima del ritorno nelle loro terre d'origine. La processione dell'ultimo sabato di aprile in onore della Madonna dell'Incoronata, a Santa Croce di Magliano , oltre ad esprimere il sentimento religioso, è anche una rievocazione del lavoro pastorale e una celebrazione dello stretto rapporto tra uomini e animali.

La benedizione degli animali assume infatti, nella festa, un ruolo centrale. I preparativi iniziano nei giorni precedenti, e impegnano i proprietari in una particolare cura degli animali che verranno portati in processione. Si rinnova in questa occasione il legame tra uomo e natura, in una sorta di ulteriore addomesticamento, effettuato attraverso l'abbellimento delle bestie, festosamente ornate. L'animale diviene un alter ego del padrone, e deve rappresentarlo nel migliore dei modi. Non si tratta tanto di una umanizzazione, quanto di uno scambio profondo, che dallo spazio del lavoro, sia esso ancora in atto o passato, si trasferisce nello spazio della festa. Il legame con gli animali caratterizza gran parte delle tradizioni del Molise, ed è alla base di un'ideologia fortemente connessa con il territorio e con la natura, nei suoi molteplici aspetti. Nonostante gli inevitabili cambiamenti sociali ed economici dal secondo dopoguerra ad oggi, e forse proprio a causa di essi, riemerge l'esigenza di sancire, nella festa, il rapporto fondamentale tra uomo e natura. Gli animali divengono quindi icone devozionali viventi, da curare e adornare al pari dei simulacri religiosi.

La festa prevede anche l'importante contributo delle donne, che si prodigano per la preparazione della treccia, un formaggio a pasta filata modellato a forma di nastro intrecciato. La treccia è un elemento caratteristico della festa e viene indossato, a tracolla, da cavalieri, pastori e altri partecipanti. Questo ornamento alimentare rappresenta il prodotto stesso del lavoro comune tra uomo e animale, una collana preziosa da esibire in segno di abbondanza e di auspicio per le attività produttive. Nel dispiegamento di questi beni, si rende grazie a ciò che ancora garantisce la sopravvivenza, mantenendo come simbolo di riferimento religioso un'immagine mariana che, con la sua collocazione arborea, ben esprime l'originaria sacralità della natura.

La processione

L'ultimo sabato di aprile, Santa Croce di Magliano partecipa intensamente a questa gioiosa celebrazione, che è uno degli eventi più importanti del ricco calendario festivo locale. Già dal mattino i bambini percorrono il corso principale, con i loro piccoli animali, preparati per la benedizione. Dopo la messa in onore dell'Incoronata nella chiesa di Sant'Antonio di Padova, santo che sarà festeggiato a giugno con una imponente processione di carri, il corteo degli animali si fa più intenso.

Le vie del paese sono completamente invase da greggi di pecore e capre, da buoi e cavalli: una vera e propria irruzione della natura nel centro abitato. Sfilano anche carretti con bambini trainati da cavallini e un camioncino sormontato dall'immagine della Madonna e dalla bandiera italiana, con un cartello recante la scritta "L'arca di Noè". Il camioncino trasporta gabbie contenenti animali da cortile, per completare la rappresentazione del mondo animale collegato al lavoro agricolo, pastorale e alla vita quotidiana.

I cavalieri sono vestiti a festa e indossano a tracolla la treccia di formaggio, che sarà poi distribuita in pezzi e consumata, in una condivisione collettiva d'un cibo significativo per tutta la comunità. La dimensione sonora è segnata dallo scalpitio dei cavalli, dai versi degli animali, dai campanacci e dallo schioccare delle fruste, dette "sagliocche", che costituiscono un tratto distintivo della partecipazione alla festa, in quanto strumento di comando e guida, riferito alla capacità di addomesticamento, prerogativa generalmente rientrante nella sfera maschile. Il corteo si dirige verso la chiesa di San Giacomo, dinnanzi alla quale il sacerdote si prepara per la benedizione, che avrà inizio con gli animali più piccoli, condotti dai bambini. Prima di essere benedetti, gli animali devono compiere tre giri rituali intorno alla chiesa.

Lo Scarciacappa

Al termine delle benedizioni, la processione dell'Incoronata si apre con lo Scarciacappa, che nel simulacro presenta il volto estasiato dall'apparizione, mentre nell'impersonazione è un uomo ricoperto da una veste nera, con il viso completamente oscurato. Lo Scarciacappa è accompagnato da una coppia di buoi aggiogati, con l'aratro capovolto, sul quale sono appesi un paiolo e una lanterna, a ricordo dell'evento miracoloso.

Il buio nel quale avanza lo Scarciacappa rievoca l'oscurità dell'inverno, stagione sospesa dalla quale scaturisce la rinascita primaverile, ma potrebbe anche riferirsi all'accecamento provocato dalla teofania della Madonna, dal suo insostenibile splendore, splendore che sembra trasferirsi nel luminoso bianco dei buoi. In generale lo Scarciacappa, al di là del suo collegamento con il racconto del prodigio, è una figura dalle valenze demoniache, che compie la sua uscita dagli inferi con la guida di questi candidi animali, rinnovando in tal modo il contrasto tra la morte e la vita.

Testo e adattamento: E. De Simoni (tratto da Feste e Riti d'Italia)

Foto: E. De Simoni e D. D'Alessandro (28 aprile 2007)
Archivio Fotografico dell'Istituto Centrale per la Demoetnoantropologia

• Madonna Incoronata a Santa Croce di Magliano Madonna Incoronata a Santa Croce di Magliano
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Festa del grano

26 LUGLIO

Sant'Anna

I vangeli canonici ignorano Sant'Anna. Solo quelli apocrifi parlano del pastore Gioacchino "appartenente alla tribù di Giudea" (Vangeli apocrifi. La Natività e l'infanzia, a cura di A.M. Di Nola, 1979), il quale, da giovane, aveva preso in moglie Anna "della stirpe di Davide". Dopo ben venti anni di matrimonio, Anna non gli aveva dato figli. Ciò costò a Gioacchino una pubblica offesa: "Non ti è lecito stare in mezzo a quelli che presentano sacrifici a Dio - gli fu detto un giorno nel Tempio -, poiché Iddio, non concedendoti prole, non ti ha benedetto". Così Gioacchino, umiliato e triste, abbandonò la moglie e si ritirò nel deserto. Anna si disperò e invocò l'aiuto del Signore. Dio l'ascoltò e le inviò un angelo: "Non temere, Anna [...], ciò che nascerà da te sarà meraviglia per tutti i secoli". Poi l'angelo andò da Gioacchino: "Sono apparso oggi a tua moglie [...]. Sappi ch'ella ha concepito una figlia dal tuo seme. Costei [...] supererà in beatitudine tutte le sante donne, così che non si potrà dire che ve ne fu mai eguale a lei". Allora Gioacchino tornò a casa felice. "E, quando i giorni furono compiuti, Anna si lavò della sua impurità, e diede il seno alla bambina, e le impose il nome di Maria".

La Grande Madre

Sant'Anna è la madre della Madonna, cioè la nonna di Gesù. In tal senso rappresenta la Grande Madre, la generatrice per eccellenza, poiché partorì colei che poi diede alla luce il Figlio di Dio (Dio egli stesso). È, dunque, per il Cattolicesimo, la più alta rappresentante della fecondità. Questa santa, sulla scorta d'un processo sincretico, può essere interpretata come il nuovo aspetto d'una preesistente dea pagana protettrice della fertilità della terra mater, alla quale si ricorre per auspicare il fruttuoso esito del lavoro agricolo.

Quale antica dea può dirsi omologa di Sant'Anna? Si potrebbero menzionare più divinità, tra cui la sannita Amma (Ammaì kerrìiaì), la presunta "mamma con figlia affianco" della Tavola Osca. Occorre tuttavia ogni cautela nell'individuare rapporti di discendenza tra gli antichi culti e quelli contemporanei e tra le antiche divinità e quelle odierne; ciò sia sul piano funzionale che ideologico. Infatti, non esiste alcuna comprovata profondità storica che possa collegare inconfutabilmente e in modo diretto le cerimonie religiose greche, sannite e latine con gli attuali riti folklorici molisani. Amma parrebbe la più affine a Sant'Anna (e ciò, al di là della vicinanza grafica), ove valga l'interpretazione che classifica Ammaì quale Magna Mater, qualifica che, in unione all'epiteto kerrìiaì ne fa davvero la Grande Madre del Grano (ossia la Nonna del Grano).

Le traglie di Jelsi

Una delle caratteristiche della festa di Sant'Anna a Jelsi è l'uso di particolari mezzi di trasporto, delle slitte dette traglie (dal latino trahere).

La traglia (treggia) è un arcaico carro senza ruote che scivola su due pattini di legno, chiamati soglie, sui quali poggia un piano di carico. In occasione della festa, le slitte sono decorate con spighe di grano, gran parte delle quali sono state ripulite e tenute a lungo in acqua per essere rese morbide e manipolabili. Le spighe vengono intrecciate artisticamente in modo da ottenere prestabilite figurazioni. Le figure più in uso sono:

1. il pallone, una figura sferica ricoperta di grano e infilata in cima ad un bastone. Il pallone è solitamente decorato con nastri colorati;

2. la nicchia, formata da arbusti modellati e retti da fili di ferro. La struttura è coperta e al suo interno trova posto una bambola: simbolo delle fecondità femminile;

3. la conocchia, con grano e fiocchi, ha la forma dell'omonimo oggetto un tempo usato per filare. È il simbolo del lavoro domestico.

4. la pelomme, una sorta d'edicola votiva con l'immagine di Sant'Anna insieme alla figlia Maria; oppure contiene una bambola. A volte alla pelomme sono appese dei latticini (scamorze).

Vi sono anche altre figurazioni: il ventaglio con cui si orna la testa dei buoi a mo' di pennacchio; il bastone, una sottile pertica alla cui estremità si pongono "dei festoni a forma di pigna" (Antonio Valiante, Le stagioni del seme santificato: studio sulla festa del grano a Jelsi e nell'Italia centro-meridionale, 1988); il matteglie (mazzetto di spighe), la croce; l'ombrello e altri oggetti.

Anche le vie e le piazze, nei giorni della festa, sono addobbate con grano intrecciato. La sfilata delle traglie è aperta da Sant'Anna, la cui statua è posta su un carro di grosse dimensioni. Oltre alle traglie, infatti, percorrono le vie del paese anche carri agricoli a trazione meccanica. Completano il corteo animali da soma che sulla groppa trasportano un carico cerealicolo e donne in costume che portano covoni di grano. Si nota anche la presenza di carri 'in miniatura', vale a dire quelli dei bimbi che li fanno trainare da pecore, capre o cani.

L'origine della festa

La tradizione orale jelsese (cui si rifanno anche fonti scritte) sostiene che la festa di Sant'Anna sia nata il giorno del sisma del 26 luglio 1805, ovvero che in detta data gli abitanti di Jelsi "fecero voto di solennizzare" la Madre della Vergine Maria affinché li proteggesse da calamità future. Infatti, nel 1905 fu celebrato il Centenario della Festività di S. Anna in Jelsi. Però, almeno per quel che concerne l'uso delle traglie, l'anno d'esordio della sagra sembrerebbe essere il 1814. Ecco quanto afferma in proposito Vincenzo D'Amico (Jelsi e il suo territorio, 1953):

Dal 1814, il 26 Luglio, giorno di S. Anna, si radunano entro l'abitato i carri agresti locali a slitta detti traglie (tregge) ed a ruota, onusti di bionde spighe, d'edera e di variopinti nastri adornati nonché di asteroidi di pendaglietti ed anche di figurazioni floreali e faunistiche di paglia, tratti da una due tre coppie di buoi dalle lunate eminenze di ghirlande redimite, con sopra leggiadre forosette nelle antiche vesti, caratteristiche per le strette piegoline della gonna e per gli sgonfi alle braccia.

Sotto la guida di villici, essi pure paludati dei panni degli avi, procedono fra due file di grossi festoni in lunga teoria di oltre un chilometro fino ad un'aia, per tornarne vuoti ai vari poderi, non appena i loro carichi, sistemati in alte biche abbiano ricevuta dal sacerdote l'aspersione delle acque lustrali. Precedono i veicoli a piedi canofore graziose ed aitanti dai seni opulenti malcontenuti dai serici variati corsaletti. E tutto fra canti, suoni e scoppi di ritmati petardi. La manifestazione, valorizzata da ripresa cinematografica, assume d'anno in anno importanza turistica sempre più grande.

Lo stesso D'Amico, pur collegando la festa delle traglie alla devozione per Sant'Anna - culto che, evidentemente, trovò slancio e nuovi proseliti in tutto il Molise proprio a causa del terremoto del 26 luglio 1805 - ne fa scaturire l'origine non già dalla data del sisma, bensì dall'anno 1814, e ciò - a suo dire - a causa di un violento "uragano" che colpì Jelsi nei giorni 24 e 25 luglio di quell'anno. Egli scrive:

Dopo il tremuoto del 26 luglio 1805 ed in ispecie dopo un pauroso e persistente uragano del 24 e 25 luglio 1814, ad opera dell'arc. Granata s'impose per solennità la festa di S. Anna, favorita dalla buona stagione e dalle offerte di grano in carichi di spighe.

Le parole usate da D'Amico sembrano indicare inequivocabilmente che solo "dopo il tremuoto" si affermò la festa in onore della Madre di Maria, e che essa divenne cerealicola a seguito d'una calamità naturale diversa dal sisma, ossia l'uragano del luglio 1814. Tale ultima circostanza è avvalorata dal fatto che colui che operò l'inserimento dell'elemento agrario nel rituale religioso fu Pasquale Granata, arciprete di Jelsi dal 1809 al 1822 (quindi "dopo il terremoto"). Il 26 luglio 1805, infatti, era arciprete Alessandro Eletto.

Che il 1805 non sia l'anno d'inizio della festa "con l'offerta votiva del grano" ma che tale offerta si manifestò "più tardi", lo asseriscono altre fonti (Cfr. G. Santella, S. Anna tra storia e leggenda, «Jelsi. Voci e immagini della tua terra», n. 2, dicembre 2003, pp. 14-16.):

Molti paesi [il 26 luglio 1805] furono devastati da un evento sismico di notevole intensità: circa 6000 le vittime, paesi interamente rasi al suolo [...]. Al confronto Jelsi se la cavò bene. È vero che subì notevoli danni, ma registrò solo 27 morti fra la popolazione. Furono in molti a vedere in ciò un intervento divino e, nella fattispecie, l'intercessione miracolosa di S. Anna, la cui ricorrenza cadeva proprio in quel fatidico giorno. Nacque da allora nei confronti della santa un sentimento di gratitudine popolare che aumentò progressivamente negli anni, e che culminò più tardi con l'offerta votiva del grano (A. D'Uva, Tutto pronto a Jelsi per la festività di S. Anna, «Molise Oggi», n. 23, 21 luglio 1985, p. 13).

A negare quanto sostenuto dalla tradizione orale, giova una semplice riflessione che può farsi sull'ora del terremoto del 26 luglio del 1805, che avvenne quando le ombre della sera avevano ormai coperto il Contado, cioè

...alle ore due ed undici minuti della notte; centro del moto Frosolone, monte degli Appennini fra la Terra di Lavoro e la contea di Molise; il terreno sconvolto da Isernia a Ielzi... (P. Colletta, Storia del reame di Napoli dal 1734 sino al 1825, 1861).

Le "due della notte" indicate dai cronisti dell'epoca corrispondono alle ore 22 attuali. Si tratta d'ora tarda, benché ci si trovasse nella stagione estiva; impossibile che, quando l'oscurità era ormai scesa, si potesse pensare di "festeggiare" Sant'Anna. Nell'immediato dopo sisma, tra morti e macerie, ci si preoccupò senza dubbio d'altro; l'esigenza principale non fu certo quella di fare offerte votive di grano, tanto più che le chiese erano crollate, poiché la calamità aveva

...mandato a terra buona parte degli edifizi, case, chiese, campanili ed il monistero, per cui tutta la gente fu costretta a uscir fuori dall'abitato e dormire a ciel sereno per sei giorni, non potendosi celebrare messe per mancanza di chiese... (Da un registro parrocchiale della Chiesa Madre S. Andrea Apostolo).

Infine, per quanto concerne il conteggio delle edizioni della sagra del grano, occorre evidenziare che essa ha certamente subìto interruzioni e non si è regolarmente tenuta ogni anno. È certo che, durante il secondo conflitto mondiale, la festa di Sant'Anna non ebbe svolgimento, così come si legge in un volantino stampato nel marzo 1947 e destinato "Ai concittadini delle Americhe". Eccone i contenuti: "A causa degli eventi bellici, la tradizionale festa della nostra comprotettrice S. Anna è rimasta qualche anno interrotta, e negli altri limitata alle funzioni religiose ed alla audizione di concerti musicali di poco valore. Volendo ora ricondurre tale festa al primitivo splendore, ci rivolgiamo a voi tutti affinché con generose oblazioni vogliate contribuire efficacemente allo scopo. Se in voi non è spento il minimo senso nostalgico per la Patria lontana nonché per le patrie tradizioni e costumanze, non mancherà il necessario contributo alla riuscita della nostra principale festività".

Testo: M. Gioielli (tratto da La festa di Sant'Anna ed altri aspetti della cultura etnica jelsese). Adattamento a cura della Redazione

3 e 4 agosto

Nella processione via mare (tra la spiaggia di Rio Vivo e quella di S. Antonio) la statua di San Basso, protettore della città, viene portata su un peschereccio, agghindato a festa e trasportato in mare, scortato dalla flotta degli altri pescherecci su cui prendono posto i fedeli.

Foto: E. De Simoni (3 agosto 2007)
Archivio Fotografico dell'Istituto Centrale per la Demoetnoantropologia

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Santa Cristina

Cristina è una giovane martire, vissuta tra il III e il IV secolo. Secondo la versione agiografica latina, viene imprigionata dal padre Urbano, "magister militum" di Bolsena, in una torre con dodici fanciulle, e poi sottoposta a innumerevoli torture per aver rifiutato il culto degli dei in nome della fede cristiana.

Tra i racconti della sua "passio", che la accomuna a molte altre figure di santi caratterizzati da atroci supplizi, il più dettagliato è quello di Alfano, arcivescovo e medico della Scuola Salernitana: «Tunc Urbanus impietatis furiis exagitatatus, jussit afferri rotam, et gladios acutissimos superaptari, et igne copiosum subter accendi. Cumque ex tyranni decreto B. Christina tanto crudelitatis generi incurvaretur, dum rota revolvitur, corpus ejus. pretiosissimum scinditur et exuritur. [...] Ecce jam speciosissima virgo post fustes et vincula: post ignem et rotam, post torturas et verbera, post cunam et tonsuras, post truncationes et jacula, ad aeterni regis thalamum angelicis manibus asportatur».

Il culto della martire risulta esistente già dal IV secolo, come appare dagli scavi effettuati nella grotta sottostante la basilica della santa, a Bolsena. Cristina è raffigurata, verso il VI secolo, nei mosaici di Sant'Apollinare Nuovo a Ravenna. Nel X secolo, il culto è ampiamente diffuso nel mondo cristiano ed è favorito dal passaggio dei pellegrini lungo la Via Francigena. Verso la fine del secolo XI, in base alla tradizione locale, due pellegrini francesi diretti a Gerusalemme sostano a Bolsena peronorare la tomba della santa, durante la notte trafugano alcune ossa e riprendono il viaggio. Giunti a Sepino, alloggiano nell'ospizio di San Nicola ma sono costretti a lasciare le reliquie nel paese e la santa ne diviene patrona. Nella seconda metà del 1100 le reliquie, tranne alcune ossa del braccio destro, vengono traslate a Palermo, che venera la santa come patrona fino al secolo XVII, quando vengono "scoperte" le reliquie di Santa Rosalia.

A Bolsena si festeggia Santa Cristina con la processione del suo simulacro e la rappresentazione della passione, attraverso l'allestimento dei "Misteri", quadri viventi silenziosi e statici. Sulla vita della santa, sulla traslazione e sulla localizzazione delle sue reliquie esistono numerose leggende e ipotesi, discusse in particolare in un testo di Antonio Briganti, edito alla fine del 1800: «Non vi ha forse leggenda o vita di un eroe della Chiesa, che presenti tanti dubbii e difficoltà quanto quella di S. Cristina Vergine e Martire Bolsenese. Incerta la patria, ignoto il nome suo e della madre...; sappiamo soltanto, che il padre chiamavasi Urbano. [...] In Sepino se ne celebrano tre feste e tutte solenni. L'arrivo, la traslazione, ed il 24 luglio che è il dies natalis. Palermo, che ha il vanto di possedere la maggior parte delle santo Reliquie... l'ha venerata sino al secolo XVII come principale Patrona della città, solennizzandone oltre il 24 luglio, anch'essa la Traslazione e l'arrivo nella città. Da quel tempo, avendo data la precedenza a Santa Rosalia sua concittadina, si ritenne S. Cristina come Patrona principale minore».

La festa di Santa Cristina a Sepino

Il 6 gennaio, ricorrenza dell'Epifania, si commemora l'arrivo delle reliquie di Santa Cristina a Sepino (Campobasso). L'inizio dei festeggiamenti viene preannunciato dal suono delle campane alle ore 12 del giorno precedente. L'8 gennaio, presso le terme Tre Fontane, ha luogo la "Crianzola", un incontro conviviale tra uomini, che rappresentano le famiglie del paese e delle contrade, durante il quale si assaggia il vino dei produttori locali. La "Crianzola", un tempo ristretta al solo ambito maschile, pùò prevedere attualmente anche la presenza femminile.

Durante il periodo della festa si rende omaggio alla statua della santa posta nella cripta della chiesa a lei dedicata, statua che si dovrebbe portare in processione ogni cento anni. Il simulacro ligneo sorregge con la mano sinistra Sepino, nella destra ha una freccia, simbolo del supplizio finale, e una palma, simbolo di verginità. I fedeli, in segno di rispetto, si allontanano senza voltare le spalle. Nella grotta della chiesa è inoltre rappresentata la complessa "passio" di Santa Cristina, in otto scene lignee realizzate dalla bottega Mussner di Ortisei, accompagnate da scritte che ne indicano le varie fasi e da dediche di devoti sepinesi emigrati.

Dal pomeriggio del 9 gennaio le campane cominciano a suonare, a intervalli regolari, circa ogni quindici minuti, per richiamare i cittadini alla festa. Presso il palazzo comunale si riuniscono genitori e bambini. Insieme a una candela viene consegnato ai bambini il "cartoccio", un dono dell'amministrazione comunale confezionato con vari dolci. Dopo la quarta suonata i fedeli, le autorità e le "Verginelle", bambine vestite di bianco, ornate di monili e con il capo sormontato da una coroncina floreale, si recano in chiesa portando il cero, alla cui sommità è legato un ramoscello di ulivo, e i doni da offrire alla santa: oro, incenso e mirra, gli stessi dei Re Magi a Gesù Bambino.

In merito alle "Verginelle" è suggestivo ricordare un'iscrizione che testimonia, nell'antica Saepinum, festività collegate alla fertilità, tenute tra gennaio e febbraio, caratterizzate dalla presenza delle Canefore, fanciulle che nelle processioni dell'antica Grecia portano in genere canestri di fiori, doni e oggetti rituali: «Dall'antico Sepino gli scavi degli ottimi sigg. Giacchi danno non poche iscrizioni, le quali ci vengono comunicate per mezzo del sig. parroco Luigi Mucci, altro nostro socio attivo ed esatto. L'ultima lapida di cui egli ci diede copia, è curiosa, perchè dimostra essersi l'uso delle famose Canofore trapiantato da Atene fin nel cuore delle montagne sannitiche». Al di là di queste reminiscenze arcaiche, le "Verginelle", oltre a rappresentare la purezza che contraddistingue Cristina, sembrano piuttosto rievocare le giovani ancelle della leggenda, compagne della santa nella torre.

Nella chiesa vengono esposti alla venerazione il busto di Santa Cristina, ricoperto di gioielli, e il braccio argenteo contenente la reliquia, custodito nella cappella del tesoro. Dopo i vespri si celebra la messa. Le "Verginelle" sono disposte in prima fila, dinnanzi all'altare. Il sindaco tiene un discorso, al quale segue la risposta e l'omelia del parroco. L'amministrazione fa inoltre un dono alla parrocchia. Al termine della celebrazione i genitori portano i bambini, che vengono benedetti e affidati alla protezione della santa. La devozione viene espressa con particolari comportamenti: baciare il braccio che contiene la reliquia; toccare il busto della santa, azione talvolta eseguita con un fazzoletto da parte delle donne più anziane; porgere i bambini alla reliquia o alla santa; farsi fotografare in chiesa accanto al simulacro.

Mentre i fedeli rendono omaggio a Santa Cristina, nella sacrestia si procede al sorteggio dei turni delle persone che, durante la notte, si alterneranno sul campanile per suonare manualmente le campane, prerogativa quasi esclusivamente maschile, tranne alcune eccezioni. Il sorteggio stabilisce anche i gruppi che, in occasione delle processioni, porteranno la statua e il baldacchino.

Il 10 gennaio si commemora la traslazione del corpo della santa dall'ospizio di San Nicola alla chiesa del Santissimo Salvatore. I fedeli si preparano alla comunione, per ottenere l'indulgenza parziale concessa nel 1737 da Papa Clemente XII. Dopo la celebrazione inizia la processione delle "Verginelle" fino al rione Canala, seguendo uno dei percorsi intrapresi, secondo la tradizione, dai due pellegrini che portarono le reliquie. I fedeli che trasportano il busto della santa, sorteggiati la sera del 9 gennaio, indossano una veste rossa, con ricami dorati e una cintura azzurra. Sepino commemora Santa Cristina anche in altre date: in forma solenne il 24 luglio, ricorrenza della morte; la prima domenica di maggio, in ricordo della traslazione a Palermo e la prima domenica di ottobre.

Testo e adattamento: E. De Simoni (tratto da Patrimonio immateriale del Molise)

Foto: E. De Simoni (9 e 10 gennaio 2006)
Archivio Fotografico dell'Istituto Centrale per la Demoetnoantropologia

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dal 16 al 18 giugno

Il busto argenteo di San Venafro, con i due reliquiari, viene portato in processione dopo che il giorno precedente, a mezzanotte, presso il convento dei cappuccini, si è ufficializzata l'apertura della festa patronale con il suono di un motivetto ripetitivo eseguito da una piccola banda composta di elementi semplici che viene chiamata "bandarella" e per tutta la notte il motivetto viene ripetuto per le strade della città annunciando a tutti l'inizio dei festeggiamenti.

Foto: E. De Simoni e D. D'Alessandro (18 giugno 2009)
Archivio Fotografico dell'Istituto Centrale per la Demoetnoantropologia

• Venafro, San Nicandro Venafro, San Nicandro
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