Articoli filtrati per data: Aprile 2014

Gigli

PRIMA DOMENICA SUCCESSIVA AL 22 GIUGNO

Una festa lunga un anno

Nola (Napoli) festeggia il suo copatrono, San Paolino vescovo, con una processione religiosa il 22 giugno e con la Festa dei Gigli nella domenica successiva. Per l'occasione ogni anno vengono costruite una Barca guidata da un Turco e otto Gigli, costruzioni a forma di obelisco, in legno d'abete e di castagno, rivestite in cartapesta, alte circa 25 metri, ognuna delle quali rappresenta una corporazione di un mestiere tradizionale. Il 22 giugno i cittadini di Nola affollano il Duomo fin dalle prime ore della mattina per assistere alle messe officiate presso la cappella del santo. Poi le porte della Basilica si aprono per dare inizio alla processione, che vedrà sfilare per le vie della città i Gigli fino alla loro entrata in piazza, al termine della quale il Vescovo benedirà gli obelischi e la barca e pronuncerà il suo discorso dalle scale del Duomo. In questa giornata anche le nove bandiere delle corporazioni rendono omaggio al patrono, portate dai maestri di festa e poste sulle pareti della cappella di Paolino.

La preparazione della festa occupa tutto l'anno e già dalla sua conclusione, a mezzanotte, i maestri di festa, cioè gli uomini designati a prendere il giglio per l'anno successivo, firmano in Municipio l'impegno, dando le più ampie garanzie, a preparare il giglio per la categoria o corporazione corrispondente al giglio prescelto, assumendosi anche l'onere della spesa. L'impegno, a caparra, viene sancito con la somma di denaro che si usa dare ai vari rappresentanti dai cantanti, delle fanfare, dei costruttori dei gigli, etc. dal maestro di festa per assicurarsi la loro prestazione. I maestri di festa devono avere determinati requisiti che possono essere modificati di anno in anno. Così dopo pochi giorni dalla conclusione della festa, i vari comitati, cioè le associazioni di persone che divideranno con i maestri di festa l'impegno dell'organizzazione per il loro giglio, sfilano per la città con la banda musicale per presentarsi ufficialmente ai cittadini, è la prima uscita.

Nel mese di settembre avviene il passaggio, lo scambio della bandiera, che esce dalla casa del vecchio maestro di festa per entrare nella casa del nuovo, che la custodirà con l'orgoglio di essere stato designato dal comitato a sovrintendere alla buona riuscita delle fasi della festa che culminerà nella sfilata, cerimonia molto sentita e seguita dalla cittadinanza accompagnata dalla fanfara, e dalla ideale benedizione di San Paolino sotto il cui monumento avviene lo scambio, accompagnato da musiche e spari. Il maestro di festa assieme alla sua famiglia deve, quindi, scegliere il mastro costruttore dell'obelisco, che presenterà i suoi bozzetti e avrà un acconto sulla somma pattuita. Queste macchine hanno una durata effimera perché alla fine della stessa festa i gigli saranno abbattuti per poter essere ricostruiti nuovamente l'anno seguente, secondo un rituale simbolico di morte e rinascita che richiama la ciclicità degli eventi quotidiani attraverso la rinnovata esperienza creativa della costruzione annuale degli obelischi.

La questua

La lunga, laboriosa e costosa preparazione della festa presuppone l'esistenza di un buon comitato organizzativo ma soprattutto la designazione a maestro di festa, che si presuppone abbia una buona capacità di organizzazione economica per affrontare l'impegno di spesa spesso ingente che la costruzione del giglio comporta. La collaborazione spesso può essere assolta anche gratuitamente in funzione di uno sforzo comune finalizzato verso un unico obiettivo condiviso, la buona riuscita di una festa che di anno in anno segnerà la propria fine per riproporre subito dopo il proprio ritorno, nel suo continuo disfarsi e rifarsi stagionale.

A primavera iniziano le questue, anche queste annunciate dalla banda musicale che con il comitato e i cittadini sfila per le vie della città. Dopo aver reso omaggio al santo, il corteo si inoltra nel cuore della città passando per i negozi e le case dei conoscenti che offrono il loro contributo ricevendo in cambio vari doni che caratterizzano quel Giglio o quella famiglia di maestri di festa. La raccolta continua dopo il pranzo, detto a tavuliata, consumato in un ristorante dove, oltre al comitato e alla banda musicale, i maestri di festa invitano altri commensali che faranno la loro offerta nominativa, puntualmente registrata dai maestri di festa. Alla fine verrà pubblicamente dichiarata la somma ricavata, dato importante per stabilire la forza economica del comitato preposto al giglio di quella corporazione. Così fino ai primi di giugno ogni maestro di festa, per un solo giorno, procederà alla questua con queste modalità, mentre al giglio dell'ortolano è consentito di prolungarla per otto giorni, per raccogliere denaro anche nelle campagne e in periferia.

La costruzione delle macchine

I Gigli devono essere solidi e flessibili nel contempo, per poter anche ballare, obbedendo agli ordini del capo della paranza, cioè della squadra dei circa 120-8 uomini, chiamati cullatori, vestiti con la maglia caratteristica del proprio giglio. Sono loro che dovranno trasportarli a spalla per tutta la durata della sfilata, facendoli danzare al ritmo della banda musicale posta sulla base di ogni giglio.

Elemento centrale dello scheletro di legno di ogni giglio è la borda, l'asse centrale, un palo lungo circa 25 metri, composto da quattro parti bullonate con perni e chiodi, intorno al quale si costruiranno i vari elementi della macchina. La costruzione dell'obelisco è un'operazione molto delicata cui presiede il maestro di festa, spesso il capoparanza e parenti e amici membri del comitato. La lunga borda, innestata sulla base quadrangolare del giglio, che misura circa 3 metri di altezza, dovrà essere perfettamente perpendicolare a questa. Alla base si pongono le varre, otto barre di circa sei metri e del diametro di 12 cm. in legno di castagno, che serviranno ai portatori per sollevare il giglio, e i varrielli, o varritielli, pali più piccoli e sfilabili all'occorrenza per il passaggio nei vicoli più stretti. Ultimata la costruzione, dopo aver montato i sei pezzi che formano il prospetto della facciata, il giglio risulta di un peso complessivo di circa 20 quintali e di 25 metri di altezza.

All'altezza di circa due metri, verrà costruita la piattaforma destinata ad ospitare la divisione musicale composto in genere da due cantanti, strumenti a fiato tra cui il sassofono è il principale, una tastiera elettronica, chitarra elettrica e percussioni. La musica, con vecchie e nuove canzoni composte e incise ogni anno per l'occasione, è un elemento fondamentale della manifestazione: già dalla domenica precedente il 22 giugno le bande musicali accompagnano le paranze che trasportano i gigli spogliati, ovvero le nude strutture di legno, fino alle abitazioni dei maestri di festa, dove si faranno ulteriori collaudi, è il giorno in cui si provano le spalle e il giglio.

La vestizione dei gigli

Nei giorni precedenti la festa religiosa, inizia la vestizione dei gigli, la cosiddetta addobbatura, con la struttura in cartapesta che serve per rivestire questi alti obelischi di legno: sono i pezzi che sapienti maestri artigiani hanno preparato nelle loro botteghe d'arte. Oltre agli immancabili San Paolino e San Felice che dovranno essere montati su ogni giglio, ci sono angeli, santi, cuspidi gotiche, decorazioni barocche in gesso e cartapesta, ma anche soggetti presi dal mondo dello sport e dall'attualità. Non esistono precise regole che limitano la creatività dei maestri di festa e dei loro progettisti. Gli scheletri di legno vengono così rivestiti con i pezzi trasportati per mezzo di una carrucola posta in cima al giglio e azionata dagli operai che fissano i pezzi facendoli scorrere con le funi.

Terminato il lavoro, finalmente tutti possono ammirare i soggetti scelti, per valutarne anche il lavoro eseguito. La figura di San Paolino è generalmente ospitata in una nicchia nel secondo elemento di ogni giglio, mentre in cima è posizionata una statua sacra, o quella dello stesso Paolino, o una croce. Ogni macchina rivestita pesa ora circa 40 quintali, il doppio di un giglio spogliato, anche se i bassorilievi in cartapesta ricoprono generalmente solo una delle tre facciate del giglio, mentre in passato le ricoprivano tutte e quattro. Il maestro costruttore è pronto a consegnare il giglio vestito al maestro di festa che chiude il contratto versando il resto della somma pattuita. In ogni rione comincia, allora, la festa intorno ad ogni giglio, i comitati sfilano per le vie della città tra canti, musiche, brindisi e scambi di omaggi tra i vari rioni ospitanti i gigli. All'alba della domenica tutto è pronto per la sfilata.

La domenica della festa

La domenica mattina alcuni gruppi che possono essere formati dagli uomini della paranza insieme al capoparanza e alle squadre dei caporali, iniziano all'alba a sistemare le varre legandole alla base, secondo un delicato rituale che è chiamato "allazzatura della varre". Il capoparanza provvede alla distribuzione dei cullatori sotto al giglio, scegliendo coloro che andranno a varriello, a varra o a punta 'e varra, cioè all'inizio della varra. Le varre vengono legate alla base e sono fisse, mentre i varrielli si possono sfilare in qualsiasi momento, a seconda del percorso più o meno stretto che i gigli devono intraprendere. Dopo la benedizione di ciascun giglio, tutto è pronto perché gli obelischi si muovano e il capoparanza si disponga davanti al giglio per far seguire alla paranza il ritmo della musica, imponendo gli ordini rituali. Una volta sollevati i gigli, tra ali di folla assiepata lungo le strade e sui balconi delle case, il corteo si dirige verso la piazza dove gli otto gigli e la barca entrano ad uno ad uno e si dispongono nel posto stabilito davanti al Duomo. Qui si assiste a una suggestiva esibizione dei gigli consistente in una ballata in cui ciascun giglio mette in scena una performance danzante davanti al Duomo, spesso conclusa sulle note dell'Ave Maria o dell'inno a San Paolino.

La piazza è gremita da una folla esultante e verso le tredici al suono delle campane si apre la porta della Cattedrale dalla quale esce il Vescovo seguito dal settecentesco busto argenteo di San Paolino portato a spalla da un gruppo di uomini. La parte religiosa si chiude con la benedizione dei gigli e della barca, che avviene tra uno scroscio di applausi e la commozione dei presenti. Nelle prime ore del pomeriggio si dà inizio alla ballata, i gigli nel loro tradizionale percorso attraverso le strade e gli stretti e insidiosi vicoli della città, sfilando nel seguente ordine: Ortolano, Salumiere, Bettoliere, Panettiere, Barca, Beccaio, Calzolaio, Fabbro e Sarto. Terminano la loro esibizione quando l'ultimo giglio, il Sarto, esce dallo stretto vico di Piciocchi, a tarda notte o, come ormai succede sempre più spesso, nelle prime ore della mattina successiva. La bravura e l'abilità delle paranze consistono nello sforzo di mantenere la stabilità del giglio durante tutto il percorso e di farlo ballare seguendo l'andamento della musica, il cui ritmo aumenta in un crescendo vorticoso sulle spalle dei cullatori. Il comando principale è il "cuoncie cuoncie e ghièttalo!" (piano, piano e posalo), oggi si arriva a pronunciare a stento "cuoncie cuoncie e ghiètt". Un ordine che prelude ad un virtuosismo della paranza è il nummero ddòje (numero due), che consiste nel rialzare di nuovo il giglio appena lo si è posato, anche se oggi è sempre più in disuso.

Testo: C. Peluso (tratto da Feste e Riti d'Italia). Adattamento a cura della Redazione

San Paolino

L'episodio che la sfilata dei Gigli per le vie della città rievoca vede protagonista il vescovo di Nola Paolino che, tra il IV e il V secolo, durante le invasioni barbariche, si reca in Africa offrendosi al posto del figlio di una vedova che lo supplicava di aiutarla a riscattare il figlio prigioniero. Incaricato di coltivare gli orti del genero del re, arte che lui stesso dichiara essere l'unica a lui congeniale, ottiene dei risultati straordinari guadagnandosi stima e rispetto del sovrano che, scoperta la sua identità, gli concede di tornare in patria con altri concittadini di Nola liberati dalla schiavitù. È san Gregorio Magno a divulgare la leggenda del ritorno di Paolino dall'Africa nel terzo libro dei Dialoghi, un racconto che sembrerebbe anacronistico per il riferimento all'invasione dei Vandali, posteriore di circa venti anni alla morte di Paolino avvenuta il 22 giugno 432, ma il valore documentario della narrazione, peraltro non suffragata da altre fonti storiche, risulta interessante per il legame che permette di istituire con l'ordine di sfilata dei gigli, il primo dei quali dall'Ottocento ad oggi è quello dell'ortolano, durante la festa in onore di San Paolino. È probabile comunque che Paolino sia stato realmente ostaggio dei Visigoti che invasero l'Italia ai primi del V secolo, al tempo della sua elezione a vescovo di Nola, e questo episodio divenne fonte di leggenda con la storia della volontaria prigionia e liberazione. La descrizione di quel festoso entusiasmo con cui i Nolani offrirono corone di fiori a Paolino che tornava per mare dall'Africa portando i prigionieri liberati, fornisce i fondamenti, storici e mitici insieme, di questa celebrazione che appare particolarmente complessa e le cui origini più antiche sono probabilmente da rintracciare in un antico rito agrario, che avveniva in concomitanza con il solstizio d'estate, trasformatosi poi in festa cristiana.

Una città e il suo santo

Nola, città di origine ausona, nel VI secolo con Capua roccaforte etrusca passa ai Sanniti, che la chiamano Novia, città nuova. Durante la seconda guerra sannitica è alleata di Neapolis, dalla quale aveva assorbito la cultura ellenica, contro Roma e nel 311 a.C. viene espugnata da Q. Fabio diventando poi confederata di Roma. Dopo la battaglia di Canne è la principale base di operazioni dei Romani contro i Cartaginesi e viene inutilmente assediata da Annibale. Conquistata a tradimento dai Sanniti, è di nuovo occupata dalle truppe romane al comando di Silla e prende il nome di colonia felix Augusta Nolana. Nel 14 nella casa dei suoi avi muore l'imperatore Ottaviano Augusto. Divenuta una delle più importanti città della Campania negli ultimi tempi dell'impero, dopo la distruzione nel 455 subita dai Vandali di Genserico, non riesce più a riacquistare l'antica importanza. Nola è legata a S. Paolino per essere stata la sua sede episcopale dal 409, a lui si attribuisce l'invenzione delle campane per chiamare a raccolta i fedeli, dette nel medioevo nolae o campanae (della Campania), che figurano nello stemma della città.

Pontius Meropius Paolinus, nato a Bordeaux tra il 354 e il 355 da nobile famiglia con possedimenti non solo in Francia, ma anche in Spagna e in Italia, presso Fondi e a Nola, diviene governatore della Campania, scegliendo Nola come sua residenza. Si sposa con Terasia, dalla quale ha un figlio che però muore dopo otto giorni. Grazie alla moglie decide di ricevere il battesimo a Bordeaux a 35 anni, viene consacrato sacerdote a Barcellona, ritirandosi poi definitivamente a vivere a Nola, dove viene proclamato vescovo, seguendo la vita leggendaria di Felice, un prete molto venerato che era vissuto in quei luoghi e la cui tomba nella vicina Cimitile era meta di un continuo pellegrinaggio.

Nel 432 Paolino muore: l'esempio della sua vita consacrata ai poveri e la sua autorità religiosa in un'epoca difficile per la chiesa ne decretarono l'eterna memoria e la sua santità legata alla città di Nola. Nonostante le spoglie di Paolino siano state oggetto di traslazioni successive, da Cimitile, presso la tomba di San Felice, a Benevento e poi a Roma, nella chiesa di San Bartolomeo all'isola Tiberina, per essere poi riportate a Nola nell'anno dell'inaugurazione della nuova cattedrale, il 15 maggio 1909, per volontà di Pio X, i festeggiamenti in onore di Paolino si celebrarono ininterrottamente, almeno dal 1500, secondo i cronisti del tempo.

Le cronache

È la cronaca cinquecentesca di Ambrogio Leone, insieme a quelle di altri autori del sei e settecento, Andrea Ferraro e Gianstefano Remondini, ad offrirci i più antichi documenti sullo svolgimento della festa in onore di San Paolino. È il Remondini che introduce per primo il termine "gigli, come volgarmente son detti" definendoli "certe macchine a forma di globi, di piramidi, di navi o simil altre cose, tutte adorne d'innumerevoli garofani, tra i quali pende l'insegna di lor' arte in memoria di quando sparsasi per la città la grata novella", i cittadini uscirono dalla città come si trovavano e gli artigiani non fecero in tempo a deporre gli attrezzi da lavoro per correre a salutare il loro vescovo Paolino che ritornava dall'Africa.

Gregorovius nella prima metà dell'Ottocento, assistendo personalmente alla festa, rimane colpito da «un'altissima torre, rivestita di oro scintillante d'argento e di rosso, alta cinque piani, elevata su colonne, adorne di fregi, nicchie, archi e figure...la torre oscillava qua e là sulle spalle di circa trenta portatori, nel piano più basso sedevano ragazze incoronate di fior, al centro un coro di musicanti con trombe, timpani, triangoli e cornette eseguivano una musica assordante... Anche da un altro lato giungeva una musica rimbombante e vidi, sorgere sopra le case,un'altra torre, poi un'altra ancora... ne vennero nove in direzioni diverse, tutte con la stessa altezza tranne una che era alta 25 metri e che apparteneva alla corporazione dei contadini... Un attributo che pende dal fregio della nicchia centrale indica a quale arte appartengano i vari obelischi; sul giglio dei mietitori si vedeva una falce, su quello dei fornai due grandi ciambelle, su quello dei macellai un pezzo di carne, una scarpa su quello dei calzolai, un formaggio per i pizzicagnoli ed una bottiglia per i vinai. Gli obelischi si dirigevano verso la Cattedrale, seguivano poi una nave sulla quale era un giovane vestito da turco con in mano un fiore di melograno, dietro, un gran bastimento da guerra con un giovane in vesti moresche e sul tribordo, inginocchiata davanti all'altare, la figura di san Paolino».

Lo spettacolo del ballo di queste torri davanti al Duomo al suono di una musica assordante e al comando di un uomo che camminando davanti ai gigli dava il tempo, fa pensare ad uno spettacolo pagano, annota Gregorovius, che ironizza sul contrasto tra quello che avviene fuori, sulla piazza mentre "all'interno della cattedrale il vescovo di Nola, impassibile e con la più grande calma, celebrava la messa cristiana che i fedeli, senza lasciarsi turbare, ascoltavano in ginocchio". Nella descrizione del viaggiatore ottocentesco De Boucard lo scrittore annota che "ciascun giglio è sostenuto da 16 facchini, ma il più grandioso è quello dell' ortolano, trasportato da trentasei".

Si deve arrivare al 1891 per leggere in un documento di cronaca che "la ballata dei gigli" si svolge nella prima domenica successiva al 22 giugno e con queste modalità la festa è stata mantenuta fino ad oggi, salvo piccole variazioni di percorso lungo le vie cittadine. Anche l'ordine di sfilata dei Gigli è rimasto sostanzialmente lo stesso: il primo giglio è quello dell'ortolano; seguono quelli del salumiere, del bettoliere e del panettiere, quindi, dopo il passaggio della barca di San Paolino, sfilano i gigli del beccaio, del calzolaio, del fabbro e del sarto.

---

Foto: V. Contino, 1969
Archivio Fotografico dell'Istituto Centrale per la Demoetnoantropologia

• Nola, San Paolino, 1969 Nola, San Paolino, 1969
• Nola, San Paolino, 1969 Nola, San Paolino, 1969
• Nola, San Paolino, 1969 Nola, San Paolino, 1969
• Nola, San Paolino, 1969 Nola, San Paolino, 1969
• Nola, San Paolino, 1969 Nola, San Paolino, 1969
• Nola, San Paolino, 1969 Nola, San Paolino, 1969
• Nola, San Paolino, 1969 Nola, San Paolino, 1969
•  

---

Foto: E. De Simoni, 2005
Archivio Fotografico dell'Istituto Centrale per la Demoetnoantropologia

• Nola, San Paolino, 2005 Nola, San Paolino, 2005
• Nola, San Paolino, 2005 Nola, San Paolino, 2005
• Nola, San Paolino, 2005 Nola, San Paolino, 2005
• Nola, San Paolino, 2005 Nola, San Paolino, 2005
• Nola, San Paolino, 2005 Nola, San Paolino, 2005
• Nola, San Paolino, 2005 Nola, San Paolino, 2005
• Nola, San Paolino, 2005 Nola, San Paolino, 2005
• Nola, San Paolino, 2005 Nola, San Paolino, 2005
• Nola, San Paolino, 2005 Nola, San Paolino, 2005
• Nola, San Paolino, 2005 Nola, San Paolino, 2005
• Nola, San Paolino, 2005 Nola, San Paolino, 2005
• Nola, San Paolino, 2005 Nola, San Paolino, 2005
• Nola, San Paolino, 2005 Nola, San Paolino, 2005
• Nola, San Paolino, 2005 Nola, San Paolino, 2005
• Nola, San Paolino, 2005 Nola, San Paolino, 2005
• Nola, San Paolino, 2005 Nola, San Paolino, 2005
• Nola, San Paolino, 2005 Nola, San Paolino, 2005
• Nola, San Paolino, 2005 Nola, San Paolino, 2005
•  

---

"I Gigli di Nola". Video realizzato nell'ambito del progetto "Alternanza scuola/lavoro" al Museo delle Civiltà - Museo nazionale delle arti e tradizioni popolari, con il Liceo ginnasio statale Giulio Cesare, Roma. Realizzazione a cura di: Chiara Bruschi, Francesca Calvano, Lucia Cristofari, Cristina Fraschetti, Giulia Tuninetti, Caterina Valentini, Flavia Vicentini. Coordinamento di: Francesco Aquilanti con la collaborazione di Emilia De Simoni e Gianfranco Calandra. Riprese di Emilia De Simoni - Nola 25 e 26 giugno 2005

8 MAGGIO - 17 MAGGIO - 28 29 30 SETTEMBRE

La festa

3 maggio: la Cruci

A Sala Consilina (Salerno), fino a quando non è stata asfaltata la via che conduce al Santuario era necessario, nei giorni precedenti la processione dell'8 maggio, recarsi a ripulire le curve dal terriccio, per prepararne il percorso. Operazione che era annunciata, all'imbrunire del giorno precedente, da un uomo che andava per le vie di Sala ad annunziare, sonando una campana, la fatica del giorno dopo. La mattina successiva gli uomini si riunivano in processione, preceduti dalla Croce coi simboli della Passione e si avviavano al Santuario al suono delle zampogne. Al Calvario, ai piedi della montagna, cominciavano la pulizia, mentre gli zampognari li rallegravano e li esortavano con inni a San Michele e tarantelle, e un uomo, a turno, reggeva la Croce. A metà del monte si fermavano a coltivare un lembo di terra rotondo: primo riferimento al carattere agrario che le festività michaeliche rivestono nel territorio. Sempre lavorando si giungeva alla cappella montana, dove il sacerdote celebrava la messa; quindi si faceva colazione, e verso le tre del pomeriggio si cominciava a scendere. Lungo la strada venivano raccolti rami di pino o di abete: la processione degli abeti, la dendroforía, fu forse il prestito d'una tradizione documentata invece a Padula da tempi remotissimi.

A metà della discesa andavano loro incontro devoti col biroccio che distribuivano abbondantemente da bere ai lavoratori. In processione, con la Croce e le zampogne, gridando Ebbíva la Cruci, arrivavano all'Annunziata, mentre la campana della chiesa sonava a lluóngu e la gente si faceva intorno per accoglierli. In chiesa il sacerdote benediceva gli uomini e gli alberi col Sacramento; in quale momento gli uomini battevano li mmazzi sul pavimento di pietra, poi esclamavano a gran voce Ebbíva Sandu Michèli, Sandu Michèli ebbíva e andavano via, dopo aver cantato inni al santo. Questo avvenne fin quando fu rifatta la pavimentazione dell'Annunziata. Ma sulla soppressione della cerimonia agì anche un certo «integralismo» conseguente all'applicazione eccessivamente zelante d'un frainteso spirito del Concilio; cosicché nei nostri paesi furono bollate come conseguenza di «paganesimo» e «superstizione» molte delle manifestazioni più autentiche della religiosità popolare.

8 maggio: San Michele ri maggiu

Si porta il simulacro al Santuario montano, dove rimarrà per i cinque mesi estivi. Questa, come tante feste religiose dell'area calabrolucana, è soggetta alla doppia cadenza celebrativa, all'inizio della buona stagione e all'inizio dell'inverno, comune ai culti misterici che commemoravano la morte e la risurrezione del dio o dea, ritualizzazione del ciclo produttivo dell'anno.

La processione parte dalla chiesa della Santissima Annunziata dopo la celebrazione della messa e giunta a una «cappellina» dov'è conservata una piccola statua del Santo, alla periferia meridionale del paese, sosta per consentire di adornare la statua grande degli ex voto, un ricco corredo di gioielli d'oro sette e ottocenteschi, e della bilancia d'oro, attributo, insieme con la spada, dell'Arcangelo. Poi il corteo inizia la salita al Monte, preceduto da una o più donne che reca in capo lu cindu, costruzione votiva di candele a forma di torre o di barca e da una macchina processionale che rappresenta un'imbarcazione, un «gózzo» tipico delle coste cilentane, portata a spalla per mezzo di due stanghe, ma che da questo momento sarà caricata su un autocarro, al cui albero è appoggiato un ragazzo sui dieci anni che indossa un costume «come San Michele», l'Àngilu.

Lungo il percorso si ferma alla cappella della Madonna di Costantinopoli e poi, piú solennemente, a quella della Madonna di Loreto dove l'Angelo recita tre invocazioni rituali al Santo insieme con l'offerta dell'incenso, sostituito nei momenti meno rilevanti dallo spadino dell'Angelo «il ferro», dei fiori e di un cero. Dopo l'ultima sosta, la banda che ha accompagnato la processione esegue l'ultimo inno e, mentre la statua preceduta solo dal «cinto» continua il cammino, gran parte della gente si ritira. Al Calvario si tiene la predica. Infine, giunti al Santuario, si consuma lo spuntino dei giorni di festa, che ognuno ha portato da casa e in cui non manca il dolce rituale salese di pasta lievitata, li cavàti fritti, al quale seguivano un tempo, oggi molto meno, le tarantelle al suono d'organetti o di zampogne. Il pomeriggio e la sera la gente che non ha potuto seguire tutto il percorso processionale si reca a «visitare» San Michele.

17 maggio: lu cindu

Il 29 aprile era cominciata la novena in onore di San Michele nella chiesa dell'Annunziata, come preparazione alla festa dell'8 maggio. Un tempo si recitavano, in ognuno dei nove giorni, preghiere diverse mentre attualmente la novena è ridotta alla semplice recita della preghiera finale con l'Oremus, dopo la celebrazione liturgica. La mattina del 9, di buon'ora, comincia invece la novena al Santuario, che ha termine il giorno 17. Il medesimo giorno alle nove, un tempo alle sette, parte dall'Annunziata la processione col «cinto» a torre, portato in capo da una donna e preceduto dalla Croce coi segni della Passione, tra i canti dei fedeli al suono della zampogna. Giunti al Calvario un tempo si recitava la Litania dei Santi, oggi invece sul Monte, dopo che il «cinto» è entrato in chiesa, si celebra un'altra messa dopo la quale anticamente si pronunciava l'«offerta» a San Michele. Al termine della messa, il «cinto» esce dalla chiesa e compie tre giri intorno a lu cappillínu, il nucleo piú antico del Santuario, aprendo una porta che solitamente rimane chiusa, la porta ri Màrsicu.

Al terzo giro si toglie dal «cinto» lu cirínu, un lungo spago intriso con la cera donata l'anno precedente, avvolto a matassa e poggiato davanti alla base della costruzione votiva, e lo si dispone intorno al «cappellino», sotto la grondaia in ganci di ferro battuto predisposti a tal fine, in triplice voluta. Originariamente veniva rimosso per chiedere la pioggia, riavvolto per «legare» le inclemenze meteoriche. Il vecchio «cerino» è tagliato in pezzi e distribuito tra i fedeli che se ne serviranno per tener lontane li mmali timbèsti. Sempre con l'accompagnamento del canto, la processione rientra in chiesa e si ripone il «cinto».

4 luglio: l'Apparizione

È la commemorazione dell'apparizione di San Michele sulla montagna della Balzata, la Vauzàta, nel 1213, secondo la leggenda popolare, ad un pastorello che comunicò la cosa ai compaesani increduli; secondo la versione piú diffusa, invece, fu lo stesso pastore a non credere al Santo. Per punizione verso la mancata obbedienza alla richiesta di San Michele di una chiesa sul luogo della sua manifestazione, i Salesi furono costretti a costruirla recando sulla montagna le pietre legate al collo, sul punto in cui fu rinvenuta l'immagine del Santo che ancora si conserva. All'interno della chiesa sono ancora conservate alcune pietre tagliate a blocco parallelepipedo con gancio metallico alla sommità, ex voto della pratica di ascendere al Santuario con quel fardello in collo.

Un tempo vigeva l'obbligo per ogni salese, o almeno un rappresentate di ogni famiglia, di recarsi in questa ricorrenza a far visita al Protettore sul Monte.

28, 29 e 30 settembre: San Michele ri sittiémbri

Nove giorni prima è iniziata la novena al Santuario alle sei del mattino. Tradizionalmente si svolgeva con questo orario per consentire poi di dedicarsi ai lavori della terra e al governo degli animali della stalla. Chi può vi si reca a piedi, qualcuno canta.

La sera del 28 si porta in processione la Barca con «l'Angelo», preceduta da una fiaccolata formata dai ragazzi del quartiere di Sant'Eustachio che inneggiano a San Michele, da un sonatore di organetto o di zampogna e da un trofeo di uva, pampini, foglie d'edera e altre primizie della terra " lu jardínu ri Sandu Michèli", altro chiaro riferimento al carattere ctònio del culto. Il percorso del corteo attraversa il paese partendo da qui e segue il giro inverso rispetto a quello che farà la processione del giorno successivo. Sosta davanti a ogni immagine di San Michele che incontra lungo il tragitto e l'Angelo recita le tre invocazioni rituali e offre simbolicamente i fiori, l'incenso o il «ferro» e il cero.

Sul sagrato della chiesa dell'Annunziata, dopo le invocazioni e l'offerta, la «Barca», che gli uomini recano a spalla, è presa a braccia e, tra gli incitamenti della folla le vengono fatte fare tre veloci oscillazioni avanti e indietro, forse a imitazione del movimento del mare, come spiegano i partecipanti al rito. In questo rituale è tuttavia da vedere un tentativo simbolico di sfondamento delle porte della chiesa che rimangono fermamente chiuse, in quanto alla processione non partecipa il clero locale, forse per antichi contrasti avendo la cerimonia vari riferimenti «pagani». E' pertanto solo 'laica', cioè voluta e condotta secondo il più autentico spirito popolare, legato alla tradizione. Presso la chiesa di Sant'Eustachio un tempo si «saliva» il palo della cuccagna, lu pàlïu, e si bruciavano il «Vecchio» e la «Vecchia», che rimandano al «sacrificio dello spirito del grano», due fantocci di carta colorata a cui erano uniti petardi, ulteriore connotato agricolo della festa. Per terminare la serata ci si reca, con un numero di partecipanti che s'assottiglia nel tempo, al Santuario, dove i devoti rimarranno per tutta la notte, tra preghiere e canti in onore del Santo, evocanti le sue prerogative e impetranti la sua «assistenza». Il mattino successivo la statua del Santo viene portata in paese, preceduta dai cindi e da ceri votivi, dai membri della Confraternita, col vessillo e lo stendardo, vestiti di cotta bianca lunga, mozzetta gialla, cappuccio bianco sulle spalle, fascia traversa verde, foderata di rosso e con lo stemma e il motto di San Michele ricamati pure in rosso, e medaglione in lamina sbalzata. Il priore reca il bastone sormontato dalle lettere SMA in ottone. Giunti davanti all'edicola di «San Michelicchio» all'ingresso del paese, l'immagine sacra viene rivestita di tutti gli ex voto d'oro. Seguono le invocazioni dell'Angelo, e la processione, a cui s'è aggregata la banda, si riavvia, con l'Angelo in testa al corteo, percorrendo la parte alta del paese. Ci si ferma davanti alla casa di chiunque debba fare un'offerta o sciogliere un voto: la statua è posata per la sosta su un tavolo addobbato con le tovaglie migliori, l'offerta un tempo era fissata con gli spilli a un nastro sospeso alla statua, ora riposta in un cassettino trasparente ai suoi piedi.

Nel cuore della Cívita verso Sant'Eustachio è stato preparato un primo jardínu o uórtu ri Sandu Michèli: un'impalcatura a due piani appoggiata al muro d'una casa e coperta di rami d'edera e di vite, fiori di campo e di montagna, uva e ortaggi. Quando la statua vi giunge, viene offerto al Santo, calandolo con una corda passante per una carrucola sospesa in alto sulla via, un grande grappolo, mentre altra uva è distribuita fra tutti i presenti. Altri «giardini» sono allestiti alle due estremità dello spiazzo adiacente alla chiesa di Sant'Eustachio, dove si svolgerà il «volo dell'Angelo», sacra rappresentazione legata non soltanto alle feste michaeliche, molto diffusa nel Cilento e presente in Basilicata, Campania e Molise. Lungo una robusta fune, tesa tra il balcone d'un'abitazione posta a un capo della piazza e un palo fissato all'altro di fianco alla chiesa, un fanciullo è fatto muovere, «volare» per tre volte, a circa otto metri dal suolo, sino al simulacro di San Michele. Ed ogni volta egli rivolge al Santo le solite invocazioni e presenta le rituali offerte, dopo essere stato calato dinanzi a Lui per mezzo d'una fune secondaria che scorre nella carrucola, in dialetto locale detta taròcciula, che muove l'Angelo. Alla fine sono offerti ancora una volta i frutti della terra al Protettore.

La processione continua sino alla Piazza principale, dove verso mezzogiorno e mezzo è celebrata all'aperto la solenne liturgia eucaristica con la presenza del Vescovo della Diocesi. Si assiste quindi ai fuochi d'artificio, li spari, che annunziano l'entrata di San Michele nella chiesa dell'Annunziata. Il giorno 30 il simulacro è talvolta portato processionalmente, in forma meno rituale e solenne con l'ausilio di autoveicoli, anche nelle campagne per la benedizione delle attività agricole, chiara innovazione sopravvenuta dopo il secondo Conflitto mondiale.

16 dicembre: San Michele ri lu Tirramòtu

Questa commemorazione riporta con singolare evidenza l'originaria connessione dell'Arcangelo con le forze irruenti del sottosuolo. Un tempo in questo giorno a sera si portava la statua del Santo attraverso le vie del paese in ricordo della sua protezione in occasione del terremoto del 16 dicembre 1857, che scosse l'intera Lucania, causando morti e distruzioni nei paesi circonvicini. Dopo il sisma del 23 novembre del 1980 è stata ripristinata l'antica devozione di celebrare una messa al Santuario la prima domenica d'ogni mese.

Testo: A.Tortorella (tratto da Feste e Riti d'Italia). Adattamento a cura della Redazione

Storia del culto di San Michele

La figura di San Michele sin dall'inizio della diffusione del suo culto appare indissolubilmente connessa con spelonche e vertici montani. I tratti peculiari di San Michele provengono dall'Oriente in particolare dalla Frigia, dove San Michele era stato assimilato al giovane Attis, l'antico nume delle acque e dei misteri naturali, figlio di Cibele, la Grande Madre Terra. Anche Bisanzio è coinvolta a causa dei numerosissimi santuari sul Bòsforo votati al Santo e attribuiti all'età costantiniana.

L'aspetto piú schiettamente naturale ne fece il Protettore delle forze incontrollabili del suolo, come i terremoti, e dell'aria, come le pesti e i fulmini, e lo pose in un rapporto di contrasto e assimilazione col serpente, antico attributo di Attis e simbolo cristiano del Male da Lui sconfitto, facendo sí che le cavità sotterranee, naturale rifugio dei rettili, gli venissero dedicate in gran numero in tutto il mondo mediterraneo medievale di cultura greca, e fosse accostato pure agli eremiti, abitatori degli antri, che si affidavano al suo patrocinio e ne divulgavano la venerazione.

La seconda caratteristica michaelica, che lo vede Guerriero nell'iconografia e nei suoi interventi sulla terra, venne al Santo dall'essere stato posto a capo delle Milizie celesti e dall'essere ripetutamente apparso nelle narrazioni bibliche in vesti marziali - si ricordino alcune delle sue tradizionali manifestazioni come quella sul mausoleo d'Adriano a Roma in occasione dell'epidemia del 590.

Nel Gargano, che per lungo tempo era stato il centro religioso piú importante della parte occidentale dell'Impero bizantino, di cui aveva assorbito ogni spinta culturale e ogni manifestazione di pietà, San Michele fu agevolmente accolto anche in tale veste, e i Longobardi, che occuparono la regione àpula, che da esse venne chiamata Longobardía, compresero subioto che le virtù dell'Arcangelo si confacevano al carattere bellicoso della propria gente e ne avrebbero potuto rappresentare l'emblema nazionale, come se San michele fosse l'ipòstasi cristiana del dio Wotan.

Pertanto si configurarono in relazione con le diverse etníe le due modalità del culto: gli Orientali preferirono le prerogative ctònie, venerandolo negli antri, in contrapposizione alle cappelle erette dai Longobardi sulle alture e all'aspetto guerresco che questo popolo credeva di cogliere nello Spirito celeste.

Così avvenne probabilmente pure a Sala, dove la cavità di Sant'Angelo doveva aver subíto l'influsso dell'antichissimo luogo sacro della vicina Padula, le Grottélle, il quale era sorto forse già sotto il grande Costantino.

A Sala, prima che sulla montagna, San Michele fu onorato nella grotta ai confini con Padula, presso i villaggi medievali di Sant'Angelo e San Damiano. La spelonca col sovrapposto romitorio fu dipendenza del monastero cistercense di San Bernardo di Padula. La leggenda salese vuole la grotta di Sant'Angelo tuttora abitata da un enorme serpente, che si nasconderebbe nelle viscere più riposte del monte e, di quando in quando, si mostrerebbe per spaventare e tener lontani i visitatori, assalendo altresì le bestie che vi cerchino ricovero.

Alla temporanea presenza germanica nel territorio salese si può invece assegnare, intorno al VII secolo, la fondazione sul colle della Balzata ai piedi del monte Schiavo, di un singolare tempietto, impiantato sopra una finta caverna in rozza muratura a guisa di corridoio che chiudeva un lungo riparo sotto roccia, con volta a botte ribassata, la quale s'è conservata sino al presente nelle forme originarie, eretta in ricordo della dell'apparizione dell'Arcangelo al Monte di Puglia, simbolo di tutta la «rivelazione» michaelica nell'Occidente.

Gli ampliamenti settecenteschi conferirono al complesso monumentale l'aspetto che si può osservare al presente, col caratteristico colore rosso pompeiano, datogli affinché si possa scorgere con immediatezza dal paese. In essa è custodita l'immagine del Santo, probabilmente della fine del '500: essa è attraversata da una fenditura verticale per tutta la lunghezza, che la leggenda popolare dice causata dall'assunzione sopra sé stesso, da parte di San Michele, dei castighi divini destinati ai Salesi.

In concomitanza con l'allontanamento da Sala del presidio longobardo, il culto di San Michele perse importanza e soltanto uno sparuto corteo rimaneva a ricordare gli antichi pellegrinaggi dell'otto di maggio alla cappella montana e le solenni cerimonie un tempo offerte a San Michele.

Per veder risorgere la pia attenzione dei Salesi verso il Santo bisogna attendere il XVIII secolo, quando attraverso un falso, sedicente copia d'una memoria seicentesca della leggenda dell'apparizione e delle essudazioni della sacra immagine del Santo avvenute il 4 luglio del 1213, il culto tornò in auge.

Così a partire dal '700 la rinata devozione fu di giorno in giorno crescente, al punto che San Michele sostituì San Biagio, designato Protettore meno d'un secolo addietro. Si moltiplicarono le ricorrenze commemorative, a quella del 4 luglio nella cadenza dell'«apparizione», fu aggiunta quella del 29 settembre, desunta dal calendario romano, quelle del 3 maggio, giorno della Croce, e del 17 successivo, a compimento della novena celebrata al Monte.

L'intervento dell'Arcangelo in occasione del teremoto del 16 dicembre del 1857, infine, spinse i Salesi a ripristinare accanto alle doti di divino Guerriero, anche i remoti attributi di accompagnatore e giudice delle anime, di alfiere del Bene contro il Male e di protettore dei campi.

La devozione popolare salese dedicò al santo le simbologie ed i rituali piú disparati, come l'ormai perduta dendroforía (processione con gli alberi, particolare dei riti di Attis), la barca, e il «volo» dell'Angelo.

---

Foto: Archivi Fotografici, A. Arpea (1888, 1930, 1970, 2007, 2008, 2009) - A.Tortorella (1914)
Archivio Fotografico dell'Istituto Centrale per la Demoetnoantropologia

• San Michele Arcangelo a Sala Consilina San Michele Arcangelo a Sala Consilina
• San Michele Arcangelo a Sala Consilina San Michele Arcangelo a Sala Consilina
• San Michele Arcangelo a Sala Consilina San Michele Arcangelo a Sala Consilina
• San Michele Arcangelo a Sala Consilina San Michele Arcangelo a Sala Consilina
• San Michele Arcangelo a Sala Consilina San Michele Arcangelo a Sala Consilina
• San Michele Arcangelo a Sala Consilina San Michele Arcangelo a Sala Consilina
• San Michele Arcangelo a Sala Consilina San Michele Arcangelo a Sala Consilina
• San Michele Arcangelo a Sala Consilina San Michele Arcangelo a Sala Consilina
• San Michele Arcangelo a Sala Consilina San Michele Arcangelo a Sala Consilina
• San Michele Arcangelo a Sala Consilina San Michele Arcangelo a Sala Consilina
• San Michele Arcangelo a Sala Consilina San Michele Arcangelo a Sala Consilina
• San Michele Arcangelo a Sala Consilina San Michele Arcangelo a Sala Consilina
• San Michele Arcangelo a Sala Consilina San Michele Arcangelo a Sala Consilina
• San Michele Arcangelo a Sala Consilina San Michele Arcangelo a Sala Consilina
• San Michele Arcangelo a Sala Consilina San Michele Arcangelo a Sala Consilina
• San Michele Arcangelo a Sala Consilina San Michele Arcangelo a Sala Consilina
•  

Il culto di San Michele Arcangelo era molto sentito nell'Europa pre rinascimentale tanto che circa la metà delle chiese presenti erano dedicate a questo santo.

La festa di San Michele Arcangelo si tiene il 29 settembre (data dell'apparizione del 493) insieme a quella dei "colleghi Arcangeli" sopra citati.

---

 

Foto: L. Blasco, 1979
Archivio Fotografico dell'Istituto Centrale per la Demoetnoantropologia

• Sant'Angelo a Cancello, San Michele Sant'Angelo a Cancello, San Michele
• Sant'Angelo a Cancello, San Michele Sant'Angelo a Cancello, San Michele
• Sant'Angelo a Cancello, San Michele Sant'Angelo a Cancello, San Michele
• Sant'Angelo a Cancello, San Michele Sant'Angelo a Cancello, San Michele
• Sant'Angelo a Cancello, San Michele Sant'Angelo a Cancello, San Michele
• Sant'Angelo a Cancello, San Michele Sant'Angelo a Cancello, San Michele
• Sant'Angelo a Cancello, San Michele Sant'Angelo a Cancello, San Michele
• Sant'Angelo a Cancello, San Michele Sant'Angelo a Cancello, San Michele
• Sant'Angelo a Cancello, San Michele Sant'Angelo a Cancello, San Michele
•  

Dal lunedì successivo la festività dell'Assunta, il 15 agosto

Ogni sette anni si svolgono a Guardia Sanframondi, in provincia di Benevento, i riti di penitenza: i cortei processionali si snodano per le strade del paese per un'intera settimana secondo un ordine stabilito.

---

 

Foto: L. Mazzacane, 1968
Archivio Fotografico dell'Istituto Centrale per la Demoetnoantropologia

• Guardia Sanframondi, Madonna Assunta Guardia Sanframondi, Madonna Assunta
• Guardia Sanframondi, Madonna Assunta Guardia Sanframondi, Madonna Assunta
• Guardia Sanframondi, Madonna Assunta Guardia Sanframondi, Madonna Assunta
• Guardia Sanframondi, Madonna Assunta Guardia Sanframondi, Madonna Assunta
• Guardia Sanframondi, Madonna Assunta Guardia Sanframondi, Madonna Assunta
• Guardia Sanframondi, Madonna Assunta Guardia Sanframondi, Madonna Assunta
• Guardia Sanframondi, Madonna Assunta Guardia Sanframondi, Madonna Assunta
• Guardia Sanframondi, Madonna Assunta Guardia Sanframondi, Madonna Assunta
•  

---

Foto: M. Russo, 1975
Archivio Fotografico dell'Istituto Centrale per la Demoetnoantropologia

• Guardia Sanframondi, Madonna Assunta Guardia Sanframondi, Madonna Assunta
• Guardia Sanframondi, Madonna Assunta Guardia Sanframondi, Madonna Assunta
• Guardia Sanframondi, Madonna Assunta Guardia Sanframondi, Madonna Assunta
• Guardia Sanframondi, Madonna Assunta Guardia Sanframondi, Madonna Assunta
• Guardia Sanframondi, Madonna Assunta Guardia Sanframondi, Madonna Assunta
• Guardia Sanframondi, Madonna Assunta Guardia Sanframondi, Madonna Assunta
• Guardia Sanframondi, Madonna Assunta Guardia Sanframondi, Madonna Assunta
• Guardia Sanframondi, Madonna Assunta Guardia Sanframondi, Madonna Assunta
• Guardia Sanframondi, Madonna Assunta Guardia Sanframondi, Madonna Assunta
• Guardia Sanframondi, Madonna Assunta Guardia Sanframondi, Madonna Assunta
• Guardia Sanframondi, Madonna Assunta Guardia Sanframondi, Madonna Assunta
•  

Battuglia di Pastellessa

15-16-17 GENNAIO

La festa

Sant'Antonio Abate (Sant'Antuono) a Macerata Campania viene celebrato, secondo la liturgia, il 17 gennaio, il 16 gennaio ha luogo la benedizione del fuoco e degli animali. I festeggiamenti iniziano nei giorni precedenti e sono caratterizzati dalla sfilata delle "Battuglie di Pastellessa" (il 15, il 16 e il 17 gennaio), ovvero dei "Carri di Sant'Antuono", sui cui trovano alloggio i cosiddetti "Bottari", i quali ripropongono l'antica sonorità maceratese dall'omonimo nome la "Pastellessa" (o "Pastellesse"). 'A Past'e'llessa è la pasta con le castagne lesse che viene preparata in questa occasione.

La particolarità che accompagna i bottari è legata alla tipologia di strumenti utilizzati nella messa in opera dei brani musicali. Infatti, i classici strumenti sono sostituiti con botti, tini e falci, che sotto una nuova veste di natura musicale creano quel particolare suono chiamato pastellessa. Per la sfilata vengono allestiti oltre 15 carri (17 nel 2011), ovvero le "Battuglie di Pastellessa", di una lunghezza media di 16 metri e larghezza e altezza di 3.50 metri, su cui trovano alloggio dai 40 ai 50 bottari. Nel corso della sfilata gli oltre 800 bottari partecipanti ripropongono i particolari modelli ritmici della pastellessa, accompagnati dai canti tipici di Terra di Lavoro.

La preparazione dei carri, come quella dei canti da intonare nel corso della festa dura circa 2 mesi, partendo dal mese di novembre antecedente l'evento. Oltre agli 800 bottari presenti sui carri vi è il coinvolgimento di circa 200 persone dedite alla preparazione e al coordinamento delle attività, che prevedono anche la riffa, giochi tradizionali (corsa della botte, tiro della fune, palo di sapone) e fuochi pirotecnici "figurati".

I fuochi pirotecnici "figurati" comprendono la presenza di un'immagine femminile (la signora), di un animale domestico (il porco), di un animale da tiro (il ciuccio) e di un attrezzo da lavoro (la scala). I fuochi vengono fatti esplodere a mezzogiorno del 17 gennaio, nella piazza principale di Macerata Campania. I festeggiamenti si chiudono con la vendita all'asta di tutti i beni in natura raccolti durante la processione del Santo, oppure offerti in precedenza dai fedeli.

La festa è organizzata dalla locale Associazione "Sant'Antuono & le Battuglie di Pastellessa".

Origini della Pastellessa

Comunemente si fa risalire la festa di Sant'Antuono a Macerata Campania al XIII secolo. In quel tempo il paese si presentava come una comunità prevalentemente agricola e artigianale, dove il lavoro dei campi richiedeva l'uso di una ricca gamma di attrezzi e strumenti che venivano fabbricati dagli artigiani locali. Costoro, durante le tradizionali fiere agricole, per evidenziare la solidità degli attrezzi da un lato e per attirare l'attenzione dei passanti dall'altro, percuotevano con magli le botti, con mazze i tini e con ferri le falci, creando una commistione di suoni che scoordinati e asincroni apparivano persino assordanti, ma che con i voluti o forse fortuiti miglioramenti ritmici, portarono alla creazione di quelle peculiarità sonore che ancora oggi caratterizzano la Pastellessa.

Si ipotizza che la Pastellessa sia nata come rituale per "scacciare il male": si racconta di contadini che percuotevano freneticamente botti, tini e falci nel tentativo di scacciare gli spiriti maligni dagli angoli bui delle loro cantine, rituale che, ripetuto all'aperto, rappresentava un aiuto propiziatorio per il buon raccolto. La tradizione sarebbe confluita nella festa religiosa in onore di Sant'Antonio Abate, patrono degli animali e protettore dalle avversità del fuoco.

Ritroviamo delle tracce documentate nel catasto onciario di Macerata del 1754 dove accanto ai numerosi braccianti e «fatigatori della terra» vi era una larga schiera di galessieri, vaticali, ferrari, maniscalchi, bottari, manesi, tutti specializzati nella produzione di traini, botti, tini, falci e altri strumenti e arnesi che, combinati sui carri, segnano lo strumentario delle Battuglie di Pastellessa.

Nel 1766 il re del Regno delle Due Sicilie, Ferdinando IV, diede concessione al parroco locale don Gonsalvo Peccerillo di ossequiare una questua nella parrocchia al fine di celebrare la festa di Sant'Antonio Abate. Ancora i documenti offrono delle testimonianze su questa festa. In un bilancio predisposto dall'Università di Macerata per l'anno contabile 1791-1792 vi è stanziata la somma di 20 ducati necessari per le feste del Santo Protettore S. Martino e per la festività di «S. Antuono Abbate» segno delle lontani origini della festa.

Macerata Campania

Macerata Campania è un comune della provincia di Caserta, nella bassa valle del Volturno, a sud di quest'ultimo e a nord dei Regi Lagni, nella vasta pianura campana, chiusa a nord est dalla catena dei Monti Tifatini, nei pressi del Lagno Gorgone, del Lagno Vecchio e del Lagno di Sant'Andrea. Comprende le frazioni di Caturano e Casalba e confina con: Casagiove, Casapulla, Curti, Marcianise, Portico di Caserta, Recale e S. Maria Capua Vetere.

La sua storia è legata, per le origini, con quella della antica Capua, corrispondente all'attuale S. Maria Capua Vetere, essendo stato casale di quest'ultima per lunghissimi secoli, fino allo anno 841 d.C. (anno dell'invasione dei saraceni, che distrussero Capua antica). Di qui la storia di una popolazione che fu dominata da longobardi, normanni, svevi, angioini e aragonesi.

L'economia del comune si fonda essenzialmente sull'agricoltura (tabacco, ortofrutta, allevamenti bufalini), anche se nell'ultimo trentennio sono cresciute le attività secondarie a livello artigianale. Nel 2009 il numero dei residenti è arrivato a quota 10.843 abitanti.

Testo: V. Capuano. Adattamento a cura della Redazione